当然,在这一切的转变过程中,自始至终,都充满着"真理和谬误"的激烈冲突,充满着历史篱笆的限制,充满着许多的人为的阻力.

社会现实------

-----个人的哲学理性思维产生的哲学理论,认识,概念,命题,范畴,思想,精神

------自我逻辑论证和他人的公众评估

------劳动人民的实践经验和群体检测

------劳动人民的理性逻辑证明结论

------其他意识形式的证认

      学科规范的可能性

      再度公议评估

------进入文化领域

------作用于社会现实

------社会效果

      真理沉淀

------历史整体

   由于个人和劳动人民的区别,因此,绝对真理在意识的历史发展过程中是不存在的.由此,个人的哲学思维是否正确,不能由直接的经验来确定,也即不可能存在象科学中的判决性实验一样能够对哲学命题和理论的真值问题进行指手画脚,评头论足.所以,个人的哲学思维只能由个人的理性思维来进行合乎逻辑想象地证明和劳动人民的经验直接而带有历史性的证明.

说到这里,人们有一个问题可能会不解.那就是劳动人民是如何检验个人的想法的呢?这种形式如果你 把他设想成拿着一个玻璃容器盛了被污染过的水质到环保局里检测成分和品质的行径,那就大错特错了.哲学思想的检验决不是具体的,也不是静态的,更不是发散的.不是具体性质就是说他必定经由一个广泛的社会群体和相对广泛的领域适应,产生,响应这种思想.不是静态的就是说,哲学思想的这种社会载体随时变化着,而哲学思想却相对稳定.不是发散的是指哲学思想的累聚性,这种累聚是阶段性的累聚.任何哲学思想的最精要的东西都是与时代性相关联.这三中特征构成了检验哲学思想的基本表现.

  既然劳动人民的经验能够直接而带有历史性的证明了一个个人的哲学思维的正确与否(当然也不是绝对的),这就说明了哲学的准经验性质是相对于劳动人民而言,而非个人.个人的经验活动在某种意义上说甚至是很少有机会产生一个哲学命题的.他也不可能对哲学真理的某种形式上的检验,然而倒也能够反映出这一情况的具体性,如被社会现实激励下的典型意义,他能够在某种意义上视为极其间接的原因影响和显示社会效果以及提取真理沉淀的作用.无论怎样,哲学命题的产生总是直接来自于理性思维,哲学命题的检验则直接由劳动人民的--社会主体的实践经验来进行.其内容的真理性和合理性只有被提升到普遍的范围内才得到确认.这就是说,光有劳动人民的参与也还不足以能够证明哲学的真理性问题,而只有在 社会的整体中被普遍证明,被社会文化所容纳.否则,顶多也只是一个合理性的问题.

个人的理性思维也不同于哲学思维.哲学思维是个人最呆板的,但却是最高级,最深层的思维.只有在社会现实和人类意识同认识处在非常的情况下,个人的哲学思维才有可能被提上议事日程.个人的哲学思想的发展往往是得力于其他形式的思维方式 ,而非哲学思维.历史证明,哲学思维对于劳动人民而言却恰恰相反,他是最 容易变化,最具有活力和革命性的思维能量.一切社会的变革总是直接得力于哲学思维的不断的升华.在个体领域,哲学思维是理性思维中的最高级的一部分.他是个人向劳动人民融合靠拢或 针对具有社会意义的消极或积极的意识中介,是具体推理向普遍推理发展的契机,是人类思维的开端和新文化的启始.劳动人民的哲学思维就是劳动人民的理性思维.这一点,在劳动人民的范畴中是绝对同一性的.因为他们的内容都是一种普遍 的推理,极其抽象,不知道的人就会觉得不可思议,他是绝对超越于个人的推理形式的.

  总之,上述的这一切,我们可以归根结底的说,他是具有历史性的意义的.屏弃历史性意义的认识,一切认识都不可避免的导致失败,产生谬误和形而上学.劳动人民的理性思维推理就是一种以文化为核心的历史性的沿革.

   整子(待续)