根据这一认识路线，说明理性的产生基础是感性，他不能离开感性认识而独立存在。没有感性也没有理性。也就是说，任何理性的认识中，必然包含着感性的认识。那么情形就十分容易理解，理性认识也可以转化为感性认识，也要受到感性认识的检验和再度考证。

  再根据我的整体的理解框架，个人的认识过程“感性--知性--理性”是与人民的认识过程“宗教--科学--哲学”是分别一一对应的。那么显而易见，哲学在这个层面上就不能逃离感性认识为基础的影响和相互转化的可能性。

  对哲学的理解，作为我们的认识对象，有时也就往往持有这种感性的理解。一些人把哲学定义为哲学是什么什么的学问或学科之类的东西，就是一种对哲学这个认识对象的感性认识。

  另一种情形就是，在实际中，即在现实中，哲学所处的位置在人的认识层面上，那么，认识和实践的关系就是一个十分容易理解的矛盾体。在这个基础上，便可以导出哲学和实践的密切关系。

  我们称这些形式的存在叫做哲学的感性主义的理解，即从人的感性认识方面出发理解哲学的存在特征。他不是指感性的内容方面，而是指感性的本身。总得说来，就是表述哲学同感性经验方面究竟存在着何种关系。

整体哲学认为，哲学并不是通常人们所认识和 想象的那么神秘，深奥，思辩而不可及。他也是准经验的。什么叫做准经验呢？说的直接一点，就是哲学是允许被实践和经验所检验的。当然，这会总检验或证实却并非是直接的，而是间接的。他通过三中路道：1，个人的经验2，社会的发展形态，3。历史实践类型的确定。

 在过去，人们一直持有这样的一种传统见解：哲学是悬浮在空中的意识领域，是处于上层建筑的最顶端。他对社会其他领域的作用不具有某种主动性，而只具有被动的反作用。在理论内容方面，许多人都认为，哲学始终是一种阐释行为。对他的结论和命题的论证以及检验只能在人们的头脑中进行。在具体的现实中，我门是无法直接证明一个哲学结论是否是真理或是谬误。于是人们千百年来就为这个争执不休，公说公有理，婆说婆有理。马克思主义认为，如果把哲学的高层次性质和普遍性质绝对化，那么就会导致空谈，违反真理来自于实践并被实践所检验的原则。也违反了理论联系实践的原则。相反，如果把哲学的普遍理论业已到达的具体形式绝对化，那么就会导致教条主义。因为他忽视了历史性和具体性。如果把哲学绝对具体化，那么就是一种十分庸俗的看法。

 那么，马克思主义是怎样避免这些消极呢？用二句话来概括，马克思主义的主要方法是：在实践中，讲理论联系实际，在理论中，讲实践是检验真理的唯一标准。理论是怎样联系实际或实践的呢？马克思主义把这条途径看作是坚持一般性的普遍原则，把哲学本身当作是一种方法论。通过这一点，马克思主义终于把哲学理论机械的与现实拼凑在一起了，向人们摇唇鼓舌，类似于 巫婆的神秘竹签，如，哲学的党性的理解，阶级性的理解，哲学二大阵营的对立，阶级分析法等等。整体哲学认为，马克主义的逐个条途径是在理论上是把事物的偶同性，对应性和对称性绝对化了/。他从哲学理论上讲，并没有比较规范的使用哲学概念，也没有把哲学的内容（而不是着饿作为社会意识形式的本身。）的相对独立性作用明确的区别开来。于是必然的导致人们承诺一些观点和原则是放之四海而皆准的绝对真理。，必然导致把社会意识从历史中和文化中抛离出去，必然导致思想与行动都僵化的教条主义。必然使实践的检验功能遭到循环抵制，必然导致理论和实践联系的逻辑中的二律背反和历史过程中自身种种矛盾和悖论。一个多世纪以来，历史的风云变幻似乎已经证明了这一事实 。