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自由是一种文化精神。她孕育并 诞生在古希腊罗马文明中。作为哲学思想，或者我们要从哲学思想的方面来探讨他，自由的概念不是孤立的。
西方人自由思想最初是 建立在人同自然的关系基础上。征服自然获得更多的人的自由。马克思主义哲学的最后结论关于自由和必然的论述就是 直接贯彻这条 路径。但中间的过程同西方主流思想分道扬镳。
人文主义和文艺复兴所遗留的历史痕迹表明，人【以及 社会】 对人的禁锢在那个时期十分突出。从此开始，自由概念转向核心对人脱离他人控制，压迫，统治，剥削等方面的描述。从这里分离出二条路径就是：
1，马克思主义极力强调压迫，统治，剥削的特征，通过 革命 暴力来 消除这些 禁锢自由的 因素，但后续无 文。
2，西方主流思想努力通过改造人和自然的关系，提高 劳动效率，生产力来消除这些禁锢因素。
在人类和世界的意义上，他们都取得了巨大的成功。
在人类和世界的意义上，他们都取得了巨大的成功。但在 不同地区，局部意义和历史阶段中，马克思主义是失败的。现今我们
在西方看不到马克思主义的影响力，而是他们的主流思想。
80年代左右，人道主义走向完全成熟时期。人道主义的 成熟和 文化的 形成彻底解决了西方社会中关于自由的困境。这个困境就是【自我中心的困境】和 【人的异化现象】。这二个性质上本质
是同一的，但具体表现是不同 的二个层面二个极端的东西。
从 马克思主义到西方马克思主义哲学的总思想基本 是那个都 是依据人的异化性质来描述的。简单得的说就是自由的异化。西方社会成功解决自由的异化就是通过人道主义，新殖民主义和科技手段三个综合途径来解决。
我们中国社会和文化长期以来实际上并没有出现马克思主义思想所描述 的异化现象。
儒释道所 共同 缔造的 中国传统文化主流不是 建立在 手工业或 工业基础上，而 是 建立在 小农经济基础上 并通过
宗教意识来强化人的 自由表象【强力意志】，这种情境是无法把社会个体拖入异化的境界，恰恰相反，它体现的 是
一种【人的 固化】。在这个意义下，每一个 中国 人都是固化的人，都是木头人，思想僵化，行动迟钝，一切都在有板有眼的框架中进行。
如何 溶解固化性质并 在固化状态中获得或发展出自由呢？这个问题 的确十分 沉重。
第一，通过 社会政治 制度适当溶解。
第二，通过 极力推动 新文化形态 塑造，大力支持【扬小抑老】的 社会风气。
第三，通过 【重农抑政】战略，大面积推动占中国 总人口80%的 农民的 发展。
这些是 社会实际问题。作为自由思想的确立，我们中国缺少
这个思想的文化基础，所经历的历史时间尚为短暂。因此【移植自由】应该是一条唯一也是必经的终南捷径。
关于自由的 内容主要涉及提供自由和创造自由的条件问题。我们中国人目前 的认识本质上根本不是对自由的
认识，而是单纯对自由的条件进行了认识。这是一种逻辑和 谈论对象的混淆。 不能
简单地认为屏蔽或无法提供自由的条件就是否定自由，没有创造自由的条件却要霸王硬上弓，认为
创造自由的条件就是自由。目前人们的认识基本上 是在这个层面上存在着--即自由的条件层面，而不是自由的层面。因此 ，即使在理论认识上，也还需要进一步提高，抽象化和深入，形成系统的关于自由的理论。 |
自由是一种文化精神